《论语》宪问第十四 第28章【一】

【子曰。君子道者三。我无能焉。仁者不忧。知者不惑。勇者不惧。子贡曰。夫子自道也。】

君子三德自道自省

这一章是孔子告诉我们，“君子之道”有三个方面，他说自己都没有做到，这是他老人家谦虚。

这三个标准有高低不同，在孔子自己分上来看，确实也不只是谦虚，他自己也感觉到还没有完全落实，所以他讲“我无能焉”，他没能做到。

“君子之道”的三个方面是什么？

第一个是“仁者不忧”，

第二个是“知者不惑”，

第三个是“勇者不惧”。

“君子的道行”，可以从“仁、智、勇”这三个方面来描述，孔子这样讲，就是希望我们也要去力行、去体验。

什么是“仁者”？《论语》里讲，“仁者爱人”。

爱人者，就不会害人，而且他是力求有利于人，帮助别人，真正全心全意为别人服务，毫没有自私自利的心。在做好事的时候，真正放下名闻利养、放下自私自利、放下贪嗔痴慢疑，这样做好事，就不会有烦恼。

有的人做好事做得很努力，但是会有烦恼，为什么有烦恼？

肯定是自私没放下，名利没放下，控制和占有的念头没放下，着了相，所以做好事就会有烦恼。

做了好事，当然他会得好报，修善得福。但是，这是有烦恼的福报，不圆满。世间人讲，某人的福气很大，他很享福，但是后头还跟着生气，所以叫福气。这是因为他在修善的时候，是带着烦恼心去修，带着自私自利的心去修，带着名利的心去修，甚至带着争强好胜的心去修，看到别人做好事，自己也得赛过他，不能让人，好胜争强。这样做好事，他将来是会得福报，但是得的是福气，福后头跟着气。

仁者，则不然。仁者全然忘我，自私自利彻底放下了，他看众生与自己一体，爱人如己。实在讲，爱人如己还是有一点隔阂，还是有一个人和己的分别。实实在在讲，“人和己是一体的”，人就是己，己就是人，自他不二，爱人就是爱自己，这就是真正的仁者。他自己问心无愧，内省不疚，所以他不忧，没有烦恼。

烦恼怎么来的？“烦恼”是因为有自私自利来的，忧虑、牵挂，都是因为放不下。

为什么放不下？“没看破”，不知道人我一体、自他不二这个事实真相，这叫没看破。

“看破”是明白了，宇宙人生真相彻底明了了，他自然就不忧，就不会有烦恼了。

要做到“仁者不忧”，前提就是“知者不惑”，“知”是智慧的意思，他要有智慧。这个智慧，与世间的聪明不一样。我们看到有些人的头脑挺灵敏，点子很多，想法很多，那叫“世智辩聪”，不是真智慧，这种人还是有很多迷惑。

真正的智慧，他不迷惑，看一切问题很明了、很清楚，遇到事情就能决断，没有疑惑，这叫“智者”。

所以有智慧的人，他就不会有犹豫，在帮助社会大众的时候，他可以奋不顾身。为什么？因为他明了，明了什么？第一个，他明了“自他一体”，帮助别人就是帮助自己。帮助自己有什么要犹豫的，看到众生有苦难，就是自己有苦难，所以帮助别人是尽心尽力，而且绝不讲条件，无条件地帮助。就好像我们的身体，所有的器官都是一体，某一个器官出现毛病了，例如我们的左手要是被刀割伤了，右手肯定去帮助它。右手帮助左手，难道还要讲条件？左手你要给我多少钱，我才帮助你，你将来要怎么回报我……它哪有这样的需求？它根本没这个念头。因为是一体的，帮助是应该的。所以智者，才能是仁者，这就是仁，看一切众生与自己是一体。

第二个，他的智慧能了达眼前一切的境界，所有的众生都是唯心所现、唯识所变，都是自己的这个心念产生出来的，这一点在大乘佛法里讲得很彻底。现在，量子力学家也发现了，诺贝尔物理学奖得主普朗克先生说，他几十年对量子的研究，发现世上根本就没有物质。所谓的物质，细分到最后，都是由分子、原子组成的；原子是由原子核和电子组成的；原子核里面还有中子、质子；中子和质子，又是由夸克组成。夸克和电子是基本粒子，是最小的物质单位，不能再分了，它是由波动产生的。这就是现在的弦理论，Stringtheory，它的内部就像一个琴弦在振动，振动产生了基本粒子，进而基本粒子组成一切万物。

这种振动是什么？普朗克先生说，这是一种“意识的振动”，是“念头的动”。

换句话说，这些物质世界从哪来的？“念头波动所产生的幻相”。

金刚经.里讲，“一切有为法，如梦幻泡影”，就像作梦似的，这些环境、这些境界，原来全是自己的念头变现出来的梦境。如果我们真正明白这个道理了，还有什么忧虑、恐惧？所以，自然就做到不忧、不惧，不惧是没有恐惧。般若心经.里讲，“无挂碍故，无有恐怖”，“无挂碍”，就是“仁者不忧”；“无有恐怖”，就是“勇者不惧”。为什么？“依般若波罗蜜多故”，就是“知者不惑”。般若波罗蜜多是梵文，翻译成中文就是“智慧”。我们真正明了了，这叫“看破，知道这个世界、这个宇宙是怎么回事了，所以，再困难的境界，再可怕的环境，也没什么可怕的，为什么？通通是假的，是梦境。譬如一个人在梦境里遇到老虎，老虎追我们，我们吓得一身冷汗，一下醒过来，舒了一口气，原来是梦。知道是梦，就没啥可怕了，老虎也不存在。如果我们在梦境当中，就知道这是梦境，老虎是虚幻的，当下我们就不怕了，我们就是醒了的人，不再是梦中人。所以，在这些境界里面，即使你把我的生命拿去了，也没什么可怕。为什么？都是梦幻泡影。

再进一步讲，人有没有生死？没有生死。我们的灵性是不生不灭的，是永恒的。我们的这个身体确实有生灭，如果说有生灭的是幻相，不是真的，把这个幻相当中的身体舍掉了，没什么值得遗憾和惧怕的，根本没有什么所失，所得。在这个幻境里面，是因果在主宰，因果相续不空、循环不空、转化不空。在这个幻境当中，就是业因果报。我们在这个幻境当中，舍身受身，不断的轮回，就是这么一个现象而已。我们真正不惑了，没有任何迷惑了，自然就是智、仁、勇俱全。

“智、仁、勇”这是“君子的三达德”，不是三个不同的方面，是三而一、一而三。我们是仁者，必定是智者，必定是勇者；我们是智者，必定是仁者和勇者；我们是勇者，也必定是仁者和智者。如果没有仁和智，勇就不是君子之勇，只是匹夫之勇。为什么？因为他有忧、有惑，他的勇只是一时冲动，他还是有惧怕。就像三国时代的张飞，那是英雄好汉，天不怕地不怕，可是孔明在他的手上写了一个“病”字，他的面色马上就变了，他怕病，英雄也有害怕的时候。这个是世间的英雄，不是真正的大英雄，大英雄什么害怕都没有。就像释迦牟尼佛，那叫大英雄，寺院里面的大雄宝殿里供的就是释迦牟尼佛，大雄就是大英雄，他对宇宙人生的真相彻底明了了，他对这个身心世界彻底放下了，没有丝毫牵挂、忧虑、烦恼，是大勇的英雄。

孔子也是大勇，大仁、大智、大勇。他老人家，用佛法的角度来讲，他是在菩萨因地，还没有成就佛陀的果地，所以在他自分上来看，他觉得智、仁、勇这三达德，他没做到，“我无能焉”。可是子贡说，“夫子自道也”，子贡是孔子的弟子，他看孔子就认为孔子做到了，所以他说，这是夫子自己说自己。子贡说的也不是假话，孔子说的也不是假话，都是从自己的境界上来看。孔子认为自己没做到，是他的标准高；子贡的标准比孔子低，在他的分上看，从低处往上看，他认为孔子已经做到了，他们都是说的实话。

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